通过《秋水》前几个典故，我们明确了本文的关键词——“本心”。

能体认本心，就是掌握“天机”；不能体认本心，就是拘于“人识”。明确了这一点，开篇河伯和北海若著名的七问七答，我们就知道在讲什么了。

那正是“人识”和“天机”的一次大碰撞，一场史诗级的“人天对话”。

一、望洋兴叹

这场史诗级的“人天对话”，发生在黄河之神河伯，以及北海之神北海若之间。

河伯率先出场，他看到黄河之水汹涌而壮观，以为天下之美都在自己这里，于是志得意满地顺流而下，来到北海，见海水一望无际，这才惭愧不已，对北海若说：“听过一些道理，就以为没人比得上自己，这说的就是我啊。”

成语“望洋兴叹”就出自这里。

接着，两人展开了七轮对话，河伯的每次发言都比较简短，但很接地气，他的那些问题，正代表了我们常人内心深处对于宇宙、生命的种种困惑。可以说河伯是以神扮人，替芸芸众生问道于天，而北海若则扮演传道者的角色。

（一）

河伯说：“今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

河伯向北海若老实承认自己的浅陋，如果不是到了北海，难免要被有道之士讥笑了。

后面可以再加句潜台词：“子将有以教我乎？”

这是河伯向北海若问道的开始。

而北海若一开口就是千古名言，他说：

“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”

井底之蛙不可以跟他谈论海，是受到居住地点的束缚；夏天的虫子不可以跟它谈论冰，是受到生存时间的束缚；浅陋的人不可以跟他谈论道，是受到世俗学问的束缚。

既然你已经认识到自己的浅陋，那么可以与你谈论大道了。

虽然在你河伯看来，我北海的水很多了，但我北海在天地之间，不过像小石小树在大山中一样，本就觉得自己少，又怎么会自以为多呢！

北海若还说，人虽然布满九州，有谷物的地方，通舟车的地方就有人，但是人也不过是万物之一。人和万物相比，不就像马的毫毛和整匹马一样吗？

这一轮对话说的是：极大之物，也不足以称为大。因为有“大”，就有“更大”，相对于“更大”，“大”就变成“小”了。

（二）

河伯顺着天地、毫毛的话头，又问：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”

我以天地为大，以毫毛为小，可以吗？

这是典型的二元对立的思维模式，不是大，就是小。

北海若回答“不可以”。

因为有道之人智慧通达，远近都能观照，对他们来说，小的不觉得小，大的不觉得大，因为知道物量是没有穷尽的。

你又怎么知道毫毛可以确定最小的限度，而天地又可以穷尽最大的领域呢？

“由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”

北海若还说，当一个人明白了自己本不离大道，他就会生不感到喜悦，死不认为祸患，因为知道生死不是固定的。

这就是《大宗师》讲的“古之真人，不知说生，不知恶死。”

所以这轮对话的意思是说，对体认本心的真人而言，没有空间上的大和小，也没有时间上的生和死。从究竟义上说，时间、空间并不存在，都是后天意识心扭曲本心后分别出来的。

这，就是“无生”，也是庄子在《齐物论》阐述的最高知见——“未始有物”。

“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！”

所以接下来，河伯的问题开始从有形转入无形，理解的难度也相应地加大了。

（三）

河伯的第三问是：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”

世上的论者都说“至精是无形的，至大是不可度量其外围的”，河伯问北海若，真有这回事吗？

北海若回答：所谓的精粗，都是在有形的层面讲的。到了无形的层面，就不可划分，也不可度量了。

可以用语言表达的，是事物中粗糙的部分，可以用意识体察的，是事物中精细的部分，至于语言和意识都到不了的所在，那就无所谓粗糙还是精细了。

“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”

北海若所说的“精粗”，大概可以理解成微观和宏观，不管微观还是宏观，都属于有形的层面。

长久以来，人类受困于物质和意识交互作用的有形世界，而忽略了本心这一“自家宝藏”，因为本心无形无相，清净本然，你只能用无意识去体认祂，而不能用意识测量祂，思考祂，描述祂。

也就是说，在无形的领域，有形世界的测量、思考、描述的方式，统统失效了，这就叫“道可道，非常道，名可名，非常名”，这就叫“言语道断，心行处灭”。

所以从这一轮对话开始，已经由前两轮的“小大之辩”，引申出了全文的关键词：本心。

本心至大、至精，换句话说叫“其大无外，其小无内”，祂是没有对立面的那种大，或者小，儒道两家均称为“无极”，佛家则称为“摩诃”，与有形世界对大小的定义不同。

有形世界的大小是相对的，用《逍遥游》的说法，叫“有待”，而以藐姑射神人为代表的得道者，达到的是“无所待”的境界。

所以庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”

无所待，是证悟本心、虚己游世的境界，所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，这才是真正的“逍遥游”。

而这里北海若则说：“道人不闻，至德不得，大人无己”，与《逍遥游》的说法遥相呼应。

（四）

北海若的这番话，深契实相，直指本心，河伯听完迷惑了，他又问“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”

意思是，不管是从物的本质，还是从物的外表，我们该怎么区分贵贱？怎么区分小大呢？

这一问，又从无形的“未始有物”绕回有形的“物”来了，这就是人类二元对立的思维惯性，凡事总要分个贵贱、大小。

但我们毕竟还生活在有形世界，所以河伯的问题，也是我们想要知道的。

北海若首先回答“区分贵贱”的问题，这段话也很有名，原文是：

“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”

这里一连说了三个视角：

“以道观之”，就是从本心的视角看，物是没有贵贱之分的，这就是《齐物论》说的“未始有是非”，即没有分别的境界。

“以物观之”，就是从个人意识心的视角看，人类都是以己为贵，以人为贱。

简单说就是，只有“我”以及“我的”才是重要的，跟“我”、“我的”无关的，都不重要。

“以俗观之”，就是从社会的集体意识心的视角看，人们所认为的贵贱，并不在于一个人的内在本质，而在于本质之外所附加的那些东西，比如出身、权位、名利等等。

总之，以道观之是本心在作主，天机自发。以物观之、以俗观之则是意识心在作主，人识障道。

《齐物论》说“是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成”。

一旦有了是非分别，人类的爱憎、取舍乃至争斗就开始了，这就叫“背道而驰”。

接着，北海若回答“区分大小”的问题，他说：

“知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”

意思是，当你明白天地和稊米没有分别，毫毛跟丘山也没有分别，那差不多是看清大小的本质了。

《逍遥游》里庄子写“小大之辩”，在《齐物论》也说过“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”，这些话，从逻辑上解释得天花乱坠也没用，只能用“本心”来解释才说得通。

泰山的大，秋毫的小，都是人心分别出来的。

如果以道观之，即排除分别心的干扰，用本心的视角看，泰山可以小如秋毫，秋毫也可以大如泰山，这就是本心至大、至精的表现，但只有打破二元对立的思维惯性，本心才能显现出来。

当然，这一轮对话的着眼点还是“贵贱”，所以北海若总结说“贵贱有时，未可以为常也”，人们过于在乎贵贱，却不知贵贱无常，要因时、因地而论。

（五）

听到这里，河伯又困惑了，他问“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”

那么我该做些什么，不该做些什么？我该怎样进退、取舍？我到底该怎么办呢？

其实这也是常人的疑问，既然说物无贵贱，又说贵贱无常，那人生该以什么为奋斗目标呢？

北海若回答说：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍”，这里他再次强调“以道观之”，本就没有什么贵贱。人心所分别的贵贱，是可以“反衍”即相互转化的。今天你贵、我贱，没准明天就我贵、你贱了。

而且，就像所有二元对立的概念一样，贵与贱并没有固定的评判标准，往往标准一变，贵贱就易位了。

所以，不要执着于贵贱，那是虚幻不实的东西。

北海若继续说“无拘而志，与道大蹇”，意思说不要束缚你的心志，与天道相违背。也就是说，体认本心、回归本心，才是你人生真正的目标。

这一段的最后，北海若说：

“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”

万物生于世间，或快或慢，无时不在变化推移之中，根本就是无所得。可人类由于固有的局限性，看不清实相，才会胡乱折腾，既耗费自己的生命，也给世界造成了灾难。

所以老庄都主张无为，不要人为干涉万物的“自化”。

我们打个比方：海洋、森林早在人类之前很久就已形成，而且自成一套良好的生态系统，反倒是人类出现以后，以改造自然的名义肆意而为，极大地破坏了自然的和谐，导致天灾频发，人祸不断。

这就是《道德经》说的“知常，明也。不知常，妄。妄作，凶。”

人类因为“妄作”，吃的苦头还少吗？

这就是“背道而驰”的后果啊！

（六）

所以紧接着河伯又发出第六问：“然则何贵于道邪？”

那么道有什么可贵的呢？

河伯可能觉得，既然物都是“自化”，那么道在其中发挥什么作用呢？

北海若说：

“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”

意思是说，悟道的人，才能通达事物发展的道理，继而懂得如何应变，这样才不会执着于“物”，伤害自己的本性。

这，就是道的可贵。

北海若还引用一句古语说：“天在内，人在外，德在乎天。”

短短十个字，涵义非常深刻。

这里的“天”，即天道。天道不是我们一般理解的自然规律，自然规律属于科学范畴，是研究“物”的学问，而天道不可外求，其实质就是我们的本心，所以说“天在内”。

至于人道的一切，即“物”的层面，无时不在生灭之中，都是本心投射于外的幻相，但我们只有透过幻相，才能体认本心，好比前面说过的镜中物和镜子的关系，此即所谓“心物一元”。

了解天道即本心，也了解人道即人心，遵天道而行的同时，明于人道的权变，这就是“德”。

正如《大宗师》开篇所说：“知天之所为，知人之所为者，至矣！”

（七）

好，那既然北海若说到“天在内，人在外”，于是河伯顺势问了最后一个问题：“何谓天？何谓人？”

北海若的回答很巧妙，他说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”

如果您看过《马蹄》一文的导读，应该对此更有感触，在此不再赘述。

最后，北海若为这番天人对话做了个总结，他说：

“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”

大意是说，不要用人识遮蔽天机，不要以妄为罔顾天命，不要图虚名丧失天性。谨守这三点而不失，这就叫做“反其真”。

真者，本心也。反其真，跟“濠梁观鱼”里庄子说的“循其本”，是一个意思：回归本心！

在接下来的“楚庙神龟”“鸱得腐鼠”这两个著名典故里，庄子现身说法，告诉我们：一个回归本心的人是什么样子的？

二、楚庙神龟 & 鸱得腐鼠

“楚庙神龟”的典故，说的是庄子在濮水边钓鱼，楚王派人来聘庄子为相，庄子问使者：听说你们楚国有只神龟，死了三千年了，你们大王把它隆重地供奉在庙堂上，那这只龟是愿意死后骨头被供奉于庙堂呢，还是愿意活生生拖着尾巴在泥水里嬉戏呢？

使者说：当然是愿意活生生地拖着尾巴在泥水里嬉戏啦！

庄子说：那你们走吧，我也要拖着尾巴在泥水里嬉戏！

“鸱得腐鼠”，说的是庄子和惠子的一段往事。当时惠子在魏国当宰相，庄子去看望他。有人告诉惠子，庄子来是要取代您的相位。于是惠子在国中搜寻了三天，也没找到庄子。

庄子主动去见惠子，跟他说，有一种鸟叫鹓鶵，它从南海飞往北海的途中，非梧桐树不歇息，非竹子的果实不吃，非甘美的泉水不饮，是一种很高贵的鸟。

然而有只猫头鹰，刚得到一只腐烂的老鼠，正赶上鹓鶵从天上飞过，猫头鹰以为它要跟自己抢腐鼠呢，就仰起头来“吓”地一声。

庄子问惠子，如今你是在用你的魏国来“吓”我吗？

这两个故事可以合起来看，前面刚讲庄子拒绝了楚王的相位，后面惠子就误会庄子要来夺自己的相位，对其大加防范，不是很讽刺吗？

话说回来，荣华富贵，在人道当然有莫大的吸引力。

但在庄子这样的得道者看来，昧于本心而取得的富贵，就跟“腐鼠”一样，哪里值得追求呢？

这两段还可以跟《养生主》里的“泽雉”对照来看：

“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”

泽雉就是野鸡，它的生活再艰辛，也不愿成为蓄养在笼子里的家鸡。家鸡虽饮食无忧，神气十足，但笼中生活显然并不合乎天性。

拒绝外在诱惑，回归清净本心，这就是养生主，这就是反其真、循其本，实在是人生第一要紧的大事。

但不要误会，庄子并非一味强调避世不出，他所谓的“曳尾涂中”，不过是战国时代的形势使然。

入世还是出世，在庄子那里，不在于你身处何方，所为何事，而在于你是否体认本心，谨守而不失。

庄子关于入世的真知灼见，大都借孔子之口道出，最典型的如《人间世》。

而在《秋水》里，孔子也再度出场，场景则是著名典故——“弦歌不辍”。

三、弦歌不辍

有一次，孔子师徒正赶着路，突然被一群人重重包围，喊打喊杀。弟子们当然都很惊慌，只有孔子一个人弹琴、唱歌，悠然自得。

子路忍不住问他：“夫子为何这么欢娱呢？”（何夫子之娱也？）

孔子就跟他说：“我不甘穷困很久了，却摆脱不了，这是天命。追求通达也很久了，却实现不了，这是时运。”

接着他说，“知道穷困是天命使然，通达是时运所致，能够临大难而不畏惧，这是圣人的勇敢。”

很多人意识不到，个人在世间的成败荣辱，其实深受天命、时运的操控和影响，所以凡事不必强求，知命、知时、不惧，这就是圣人入世的态度。

典故的最后，围困他们的人前来赔罪，说把孔子误认作他们的一个仇人了，于是孔子师徒从容离去。

果然是“天下本无事，庸人自扰之”！

还是《人间世》里孔子劝慰叶公的那句话：

“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

守住自己的本心，不被情绪所左右，有些事情知道无可奈何，那就安之若命，能做到这样，你就是至德之人。

当世间没有什么事情能够困住你，你就自在了。

你的心就像深沉的大海，世事再无常，也不过是海面的浪花。浪花再汹涌，也不会影响大海的平静了。

最后我们总结一下，《秋水》一文是以人天对话的方式，阐明“体认本心”这一主旨，跟庄子内篇对“本心”的层层解构，可以说一以贯之，它融汇了《逍遥游》（心量+证量）《齐物论》（分别心）《养生主》（执着心）《人间世》（清静心）等各篇文章的精华。

文章告诉我们，要突破人道的局限，不断追求精神上的升华，升华至天道，圆满我们自己的生命，同时造福众生。唯有这样的人生，才是真正有意义的，才不枉我们来人间一趟。

好，今天就讲到这里，蝉大侠带您领略古典文化之美，谢谢大家，咱们下期见！