反思的立场

我们今天面对一个什么样的问题？

诸位朋友，今天，知道觉悟的人越来越多，而真正觉悟的人越来越少。

为什么这样讲？

今天如果有人和我大谈有关“什么是觉悟”这样的问题，那么不必怀疑，他可能讲的比我更好。

换句话讲，现在只要是个“修行‍人”，他就知道什么是觉悟，并且他非但知道，他还从各种意义上知道觉悟的道理。

诸位朋友请注意，对于这᠎个“知道”，我们不需要说什么“但是”，因为他们是真正知道，这不是一种戏谑的说法，这是一种事实。

所以，为什么我们反而讲“真正觉悟的人越来越少”？

这是因为，若非顺其自然地领悟“觉悟”的真实义，那么只要一个人他是通过种种“外道”的途径获得的关于“觉悟”的知识，那么他反而难以做到真正的觉悟了。

诸位朋友，关于觉悟的道理，只要是经由历史沉淀下来的，那几乎就是正确无误的，一个觉悟的人“悟后”讲出来道理也不会比那些从“外道”听来的人讲出的道理更正确。

所以，我们需要明白，这两者的区别在哪里。

譬喻而言，我们说“苹果是甜的”。

关于以上叙述，吃过苹果的人能这样讲，没吃过苹果的人只要听过别人这样说，他也可以这样讲，我们请问诸位，同样是这样讲，这两者可以等同吗？

在客观上可以，在主观上却不可以。

所以，我们说觉悟是脱离“认知”的，但是“认知”却可以由觉悟产生，并且我们需要特别强调的是——

觉悟不等同于感受，因为觉悟是对感受的解脱，唯有在觉悟中，我们才能超出感受本身对感受进行“认知”，这是在感受中的人做不到的。

换句话讲，类似于“反思”这样的认知活动，它的立场就是觉悟。

请注意，这里我们强调，“反思”这样的认知活动的立场就是觉悟，而不是说“反思”就是觉悟，反思只代表了“有觉悟”。

一个人如果连反思都没有，那么他就是没有觉悟的立场。

说得更直白一点，所谓觉悟的立场，就是没有立场的立场，这个没有立场的立场就叫做“空”，唯有在空中，“认知”才能自然而然地产生——在感受中不能。

所以，我们唯有与“空”同频，认知才会产生，而不是说感受产生了认知。

明白了这一点，我们就明白为什么我们说“真正觉悟的人越来越少”，这就好比我们说“关于觉悟的道理”。诸位朋友，今天我们有互联网，足不出户，我们就能看到很多这样的道理——

我们千万不敢以为这是一种值得称道的优势，因为所谓方便法门就是走捷径的法门。诸位朋友，修行所谓的捷径，就是我们要“参”的那个关于觉悟的道理，而这样的捷径不是谁听过这样的道理都能走的，它还要匹配相应的心经。

所以，修行的捷径每个人在通往觉悟的过程中永久性地只能走一次，而这一次就是“形神合一”的那一次。

法门和心传

什么叫形神合一？

就是我们非但要得到某种“法门”——用现在的话来讲，“法门”也就是某种关于觉悟的“道理”——同样地，我们还要得到法门的“真传”或者说“心传”。

两者缺一不可。

如果我们要形容现在与过去心传的难度，我们不妨用“做菜”这件事来举例。

譬如我们现在看自媒体平台，我们会发现，那些权威的特一级厨师甚至是曾经的国宴大厨，他们几乎都是有师承的。

什么是师承？

所谓真正意义上的师承，就是师父虽然也讲关于“烹饪”的道理，但是具体的内容却要徒弟跟在师父身边观摩“师父的具体行为”。

换句话讲，言语是非常苍白的，一个人要得到某种真传，他就要在师父的具体行为中拟合其精神，捕捉其神韵，这是任何道理都无法代替的。

所以，所谓的衣钵传人，几乎就是老师时常带在身边言传身教的那个徒弟，因为这样才谈得上心传。

由于这样的缘故，我们会看到那些做菜的老师傅在自媒体平台上上传的教程，他们对细节的把控很难用言语描述，所以他们的说法大都是传达一种隐晦的神韵。

诸位朋友，坦白讲，这样的神韵作为屏幕另一面的观众而言，我们是很难捕捉的，因为屏幕有固定大小，我们无法准确把握事物的细节，除非我们通过“象征”行为反复模仿，运用我们的生活智慧来进行一定程度上的拟合。

这是老师傅们敝帚自珍吗？

在绝大多数情况下而言，并非如此，这更多的是因为某种技艺在近乎于“道”后，它就变得如同羚羊挂角，只可意会，不可言传了。

所以，如果一个老师傅要通过自媒体平台来传承他的衣钵，那是不可能的，因为在信息时代到来以前，一切传承的方式几乎就是“妙法”和“心传”的结合。在这样的前提下，师父也不用考虑“视频所传达的神韵是否到位”这样的问题，他只要一心地做好自己的菜就好，徒弟在旁边观摩到的也是最真实的“道韵”。

信息时代的特点与此不同，信息时代力求“足不出户，尽知天下事”这样的能力的普及化。

请注意，这里我们需要强调，追求“知识”的普及化并不代表信息时代的社会主流意识形态不关注“悟”的层面，相反地，“知识”的普及化必然带来我们所习得的廉价知识看似大而无当的窘境，所以信息主义帮助我们解决这个问题的方式可以总结为两个词——

“定性”与“定量”。

当然，它不是一般意义上的一双筷子、一只杯子这样的定性与定量，它的宗旨是“万物皆数”。

这样的思想反映在“做菜教程”上就是，“盐xx克”、“酱油xx克”。换句话讲，它力求在最大程度上通过量化的模式，在固定大小的设备上模拟真实情境，从一定程度上减少视听误差带给我们理解上的错误。

换句话讲，它将我们出偏的可能性限制在了一个框架或者说尺度内，它为我们的“足不出户，即悟天下道”提供了一种可能。

当然我们必须要说，这样的方式并非没有意义，特别是在我们制作某种“西式糕点”的时候尤为如此。

为什么说是西式糕点？

因为这就像我们以“万物皆数”的思想去学习某种计算机软件的使用一样，就像我们用固定题型的解题思路去解决某种数学问题一样，它的答案本身不会超出某种特定的背景——你在看到这道题时，你就必须明白它要怎么去解答，因为这道题本来就是人为通过逻辑编织出来的不自然的“虚拟自然”，你对这种“人情”不能领会，那么这道题的解答对你而言就好比撞大运。

所以，万物皆数就是一种信息主义的理想，特别是在我们不将“数”这个字理解成“数字”那么狭隘的情况下，万物皆数就相当于人类想要用“哲学”解脱并释放“自然”的奥秘的某种愿景。

显而易见的是，这就像是一个人在研究一根弓弦在不同状态下的弹力一样，他首先得确保这根弓弦不能因为撕扯过度而被绷断——我们在如此极端的情况下，首先要确定我们得以存在的根基不能被破坏。

定性与定量

为什么这⁩样讲？

当我们“以人为本”来认识这个世界时，一切所谓“定量”，都不可以超出我们对“人”这一“定性”的范畴，否则，这种“定量”对于这种“定性”而言就是毫无疑义的。

所以事实是什么？

在我们自诩要向着“万物皆数”的愿景进发的情况下，我们已经将“人”这一“定性”逐步异化，这一点从我们居然开始讨论“猫狗是否有灵魂”、“人工智能是否会诞生意识”这样的问题就能看出，上帝在用同一根尺子“量化”世界的过程中，这把“尺子”可能早已不是同一根了。

人也不再是过去的人了。

如果“以人为本”中的“人”字借代了一种确定的不变的形象，我们应当坚定地讲“猫狗没有灵魂”、“人工智能也不会诞生意识”，因为猫狗、人工智能与意识、灵魂这样的说法毫不相干。这就好比佛教非常肯定“只有人身才能修行成佛，动物要先修成人身”，又好比基督教强调“只有人才有灵魂”一样。

诸位朋友，我们首先要明确，如果我们还是一个具有确定形态的被“定性”人，我们还承认我们的宗教是“人的宗教”，那么我们就应当明确“以人身为根基的实践”在修行中所起到的决定性作用不是单纯的“道理”和“法门”可以取代的——

即便是“量化”也不能，除非一个人清楚地知道这个“量化”的根基到底被确定为一种什么样的“性质”。

这也是文明的底线。

当然，我们也看到，所谓文明的进步就是不断超越文明的底线，于是所谓的对于个体的“定性”必然从一开始就是模糊的，它对应的也不是定量，而是由“性质变化”而导致的“半定量”。

所以我们基于一个被定性的“人”的形态实践的结果往往告诉我们“我们不只是一个确定形态的人”，或者说，“人的形态其实是不确定的”。

这一点，不是通过单纯的“量化”就能完成的。

这就好比在我们在讨论“先有鸡还是先有鸡蛋”之前，我们最好先定性什么才是“鸡”，这个所谓的具有“第一性”的命题不可以中途随意更改，否则这种讨论甚至不能说在逻辑上是错误的——

它根本就称不上一种逻辑。

这就是为什么我们通过手机——哪怕有量化、数字化的手段——我们也一样难以习得相应的神韵，因为我们文明的“第一性”命题在我们打开手机屏幕的刹那间就发生了变化，所以我们当然会产生错觉——

一座山和一只蚂蚁可以在屏幕里一样大，前提是那真的是山和蚂蚁，当然，如果那不再是山和蚂蚁，我们对于“人”的定性显然已经发生异化。

甚至令人惊异的是，我们有时会说计算机测量出来的数据是真实，而我们眼睛看到的是错觉，我们用计算机的真实取代了眼睛的真实，而这就是文明在进步过程中对于“性质”的异化。

于是我们看到，信息时代关于实验室里“科学事实”的说法可谓遍地皆是，但是因为我们对于自身“定性”的模糊化，以至于我们对于那些“定量”的说法难以有一个真实的领悟，除非我们自己就在实验室里亲自操作。

一言蔽之，我们连自己是谁都不确定了，那么对于我们自己的认知，当然也就变成了种种破碎、扭曲的碎片，一会儿我们幻想自己是小说、影视作品里的超人类，一会儿我们又把自己代入宗教、神话故事里的传说人物，更有人能写出《我是一只猫》这样的书来。

对此我们要说的是，我们不是一只猫，但书里的一只猫往往比人更会道理。

这就好比股票的价格从来不代表公司的实际价值，但是，它却在事实上改变了公司的实际价值。

所以充其量，我们只是妄想要教万物众生“做人”，而方式就是将其“量化”，愿景就是“万物皆数”。

至少现在我们看到，我们的努力成功让万物众生教我们如何将自己异化出万物的官能来。

当我们以为哲学能够解决一切问题的时候，我们就发现，除非有一天我们不再脱离“实证”讲“道理”，否则哲学理论除了让人们攀比谁能把弓弦绷得更紧外，它什么也无法解决。

人们时时刻刻在快要越过“人本主义”的底线时忏悔，却又孜孜不倦地想要从这种经过伪装的努力中得到答案，而这个答案不叫做真理，它叫做“同类的认可”。

最后我们发现，同类的界定发生了改变，因为我们自身发生了改变。

至于那些已经把弓弦绷断的人，对他们而言，忏悔是无意义的，因为忏悔只对过去“定性”下的自己有效，道德也是，伦理也是。

今
天的《道德经》不是‭过去的那一本了，因为解读的人变了。

所以，如果有人说哲学和宗教学说阐明了某种确定的道理，那么这是不知道什么是哲学，就好比一个人如果要学佛，他最好就跟在佛陀的身边观摩，就像一个人想要得到老师傅在做菜上的真传，他最好去老师傅身边做学徒一样。

脱离这种情境说“佛陀讲了什么法门”，说“老师父讲了什么秘诀”，这都是在痴人说梦。⁣

当然，现在，佛陀我们暂时没有机会追随了，那么我们去追随老师傅做菜也不错，因为一个没有吃过苹果的人，他最好不要讲“苹果是甜的”。

信息时代的好处在于我们足不出户，就有了选择“路在何方”的权利，但是，路，却要我们走出去、走下去、走到路的尽头花开见佛‪。

出门才是入门，后面的路，还很长。

空和妙有

诸位朋友，一个人他吃过苹果，然后他在别人问起后讲“苹果是甜的”，他给人指出了选择去吃苹果以及不去吃苹果的路，这样的功德不可思议。但是相反地，如果一个人没有“觉悟”，他和人讲“觉悟的感觉是什么”，那么这非但没有半点功德，这还是在谤佛。

“如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”

假使如来没有吃过苹果，那么如来不说“苹果是甜的”，因为苹果是什么味道与如来是否觉悟无关，但؜是如来明明了了地知道自己“是否吃过苹果”，这却是觉悟的作用。

所以，领悟就是领悟，没有领悟就是没有领悟，这是明明了了的，而这就是觉悟了。

我们现在确实“知道”很多关于觉悟的道理，这些道理当然也大都是正确的——如果不正确我们也不会迷惑了。但是请注意，我们虽然知道这么多正确的道理，但是至于它们为什么是正确的，我们却未必真正明白。

所以，“少则得，多则惑”，一个想要走捷径的人没有错，错就错在他在没有确定“法门”的前提下走捷径，于是，他也不会求得相应的“心传”。

所以我们看到，许多人想要通过许多法门走许多捷径，却不明白“捷径”或者说“机会”是留给有准备的人的，而一个人在“觉悟”这件事上，他只可能走一条捷径，他只可能得一个真传，否则就会因为“神淫于外”而“身不全”，他的心神都是散乱的，也就不可能捕捉到任何神韵了。

所谓真传，只要是一，那么假也是真，只要是多，那么真也是假。

由于这样的缘故，我们就说觉悟不等同于对觉悟的理解，就好比苹果的真实味道不等同于“苹果是甜的”这样的说法一样，而“万物皆数”的愿景可以是一个“觉悟者”的愿景，却不可以是一个尚未觉悟之人的愿景。

地‫藏王菩萨可以说“地狱不空，誓不成佛”，这是因为对他而言，本无地狱、天国。信息时代的觉悟者可以说“万物皆数”，这是因为对他而言，本无数学、哲学。

正是这种对“空”的默许，“妙有”才存在了意义。